☆ 邁 向 彌 勒 家 園 , 追 隨 恩 師 的 腳 步 ☆
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【菩提本無樹 ,明鏡亦非台 ,本來無一物 ,何處惹塵埃】

神秀大師云:「身似菩提樹 ,心如明鏡台 ,時時勤拂拭, 勿使惹塵埃。 」

神秀大師說:「身體有如菩提樹般的存在著,成道就要靠它;而我們的心理就有如一面鏡子般,修行就好像是藉著這個身體來將這面鏡子給經常擦拭乾淨,而不要讓鏡子沾惹到塵埃。」

而六祖惠能云:「菩提本無樹 ,明鏡亦非台 ,本來無一物 ,何處惹塵埃。」

六 祖惠能說:「菩提道種是很自然存在的東西,並沒有真正能形成「菩提樹」的東西存在,這些都是虛有的名稱。由於「菩提道種」非實物,故也沒有鏡子般的台座這 種東西,而「菩提道種」本來就是清淨無污染的法性,法性既然是清淨無污染,那何來的塵埃存在呢?」(暗喻「煩惱無明」為「唯心所現,唯識所變。」,也是虛 幻而不實在的東西,當我們的心清淨無污染時,此「煩惱無明」的東西又何在呢?)

綜上,「神秀大師」所說的是「世間法」,執著於「有形有 相」可修,也「執(著)法」於「有法可得」,「有道可成」;而六祖惠能所悟出的道是「出世間法」,「無形無相」,清淨無污染的自性的顯現,「既無法可得, 也無道可成」,其間的差別,完全是眾生自己心性「迷與悟」的問題而已。

因為佛性是眾生本來人人具足的東西,既然是亙古恆存不變的東西,所 以絕對沒有所謂會「失去」或已「得到」(本來是您的東西,而且早已經存在的東西,怎可稱為「得到」,「得到」是人家送給您或是您自己發現並撿到一項「新 的」東西,才能稱為「得到」。而「菩提道種」早就存在,既不會消失也不會增加,怎能說能被誰「得到」呢?)。

「得到(道)」這種說法是方便讓世人瞭解「出世間法」的難明白與難解說的一種權巧的說法而已,但當您了悟到時,也應將此權宜之說法給捨通通棄掉,而回歸本然如如不動,但又「真空妙有」的空性中。(註:「真空妙有」是「菩提種性」功能的顯現,但其仍不離空性。)
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